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lunes, 22 de abril de 2019

Los ataques de Sri Lanka: nuevo frente, viejas heridas.


Los bombardeos alimentarán las tensiones entre las comunidades en Sri Lanka, que aún lucha con el legado de su guerra civil.

Los ataques en Sri Lanka el domingo de Pascua para muchos trajo recuerdos de la guerra étnica de largo, que llegó a una conclusión sangrienta hace 10 años en mayo. Si bien las autoridades de Sri Lanka aún no han identificado a los perpetradores, parece que los ataques son de una naturaleza diferente, alimentados por la dinámica global , en lugar de ser una respuesta a las quejas comunitarias locales. A pesar de esto, la violencia está destinada a exacerbar las fallas étnicas y religiosas ya profundas, lo que aumenta las tensiones existentes y posiblemente alimenta la violencia.

Después de 1948, la nueva Sri Lanka independiente incorporó una forma virulenta de nacionalismo budista cingalés en la formación del estado. Este espíritu, en términos simples, sostiene que toda la isla es el hogar del Budismo Theravada cingalés y que las minorías son invasores, que serán tolerados si aceptan la hegemonía cingalés. Cualquier amenaza (percibida o real) a la identidad cingalés del país es atacada resueltamente.

Esto se reveló en políticas discriminatorias desde el punto de vista racial y lingüístico a medida que se redactaban las constituciones, lo que convertía a las comunidades no cingales en ciudadanos de segunda clase. Hasta el día de hoy, la constitución de Sri Lanka coloca al budismo por encima de otras religiones, asignando al estado la responsabilidad de "proteger y fomentar" el budismo.

La arraigada naturaleza budista cingalés del estado se manifiesta en sus instituciones, particularmente en aquellas vinculadas a la seguridad. Por ejemplo, el rango y archivo militar es casi completamente budista cingalés. Algunas de sus unidades, como el Regimiento de Infantería Vijayabahu, llevan el nombre de los antiguos reyes cingaleses, famosos por derrotar a los "invasores" tamiles.

Las represalias cada vez más violentas por parte del estado contra las demandas pacíficas de autonomía e igualdad de derechos por parte de los tamiles desde los años cincuenta a los setenta llevaron a la población tamil a buscar una patria independiente en el noreste de la isla , hogar de los tamiles hindúes y cristianos y de habla tamil. Grupos musulmanes



Una guerra de trincheras de bajo nivel se convirtió en una guerra en toda regla en 1983, después de los pogromos de Julio Negro , en los que las turbas cingalesas mataron a miles de tamiles, saquearon y quemaron sus propiedades en la mayoría cingalesa al sur del país.

Durante la guerra, el ejército de Sri Lanka atacó rutinariamente a civiles, matando a decenas de miles. Los Tigres de la Liberación de Tamil Eelam (LTTE), el grupo tamil que surgió de manera más prominente y que contó con un amplio apoyo, desplegaron atacantes suicidas en el sur del país con efectos devastadores.

Mientras tanto, las tensiones entre los tamiles y la comunidad musulmana de habla tamil, quienes, en muchos casos, no se identifican como tamiles étnicos, aumentaron, marcadas por la violencia y las masacres de los TLET y los paramilitares musulmanes. En 1990, los LTTE expulsaron a unos 100.000 musulmanes de la Provincia del Norte , aumentando la división entre las comunidades.

A lo largo de la guerra, los militares de Sri Lanka bombardearon repetidamente iglesias y templos hindúes que albergaban a civiles tamiles; en 1995, un ataque aéreo contra una iglesia en Jaffna mató a unas 147 personas. Si bien esos ataques no fueron motivados por la religión per se, retrataron la disposición del estado para atacar lugares de culto .

Después de tres décadas, durante las cuales el LTTE pudo establecer un estado de facto, el ejército de Sri Lanka aplastó el movimiento, en un brutal crescendo de violencia. Las Naciones Unidas dicen que podría haber más de 40,000 muertes durante esta última fase, mientras que algunos activistas dicen que la cifra está cerca de 140,000 .

Hasta el día de hoy, la impunidad reina por los crímenes cometidos durante la guerra, a pesar de la presión internacional por un mecanismo de rendición de cuentas y las demandas de la comunidad tamil por un tribunal internacional de crímenes de guerra.Cientos de familiares de tamiles desaparecieron a la fuerza durante y después de la guerra por parte de las fuerzas estatales que han estado protestando y exigiendo respuestas . Los funcionarios de la ONU han advertido que la impunidad puedeaumentar aún más la violencia en Sri Lanka.

Desde 2009, la atención de los nacionalistas budistas cingaleses se dirigió a la minoría musulmana y a las comunidades cristianas. Mientras las fuerzas de seguridad mantenían un control férreo sobre la población tamil, las turbas budistas cingalesas comenzaron a atacar a las poblaciones musulmanas y cristianas repetidamente. En 2018, hubodisturbios anti-musulmanes en Kandy y docenas de ataques contra los cristianos. Uninforme de la Alianza Evangélica Cristiana Nacional de Sri Lanka (NCEASL) dijo que los elementos extremistas pudieron influir en comunidades enteras y liderar ataques violentos contra lugares de culto y personas. La semana pasada, una iglesia fue atacadadurante la misa del Domingo de Ramos .

Las comunidades musulmanas y cristianas en Sri Lanka han respondido con notable moderación a la violencia nacionalista cingalés en el pasado, también porque vieron las posibles repercusiones en la brutalidad desatada contra los tamiles por el estado en respuesta a su propia resistencia.

Sin embargo, los ataques en el domingo de Pascua no parecen ser una respuesta a la violencia budista del Sinhala. Los perpetradores no se dirigieron al budista cingalés, sino a las instituciones cristianas y la infraestructura turística.

Si bien muchos cristianos tamiles apoyaban y simpatizaban con el movimiento armado tamil, en general, los cristianos, como comunidad religiosa, no eran antagónicos con otras comunidades. Como tal, ver esto en la vena de una escalada de violencia existente contra la comunidad cristiana en Sri Lanka sería un error. Estos ataques son probablemente una dimensión hasta ahora invisible para las tensiones, un nuevo frente de violencia en Sri Lanka.

Después de los ataques del domingo, las tensiones que ya existen probablemente se profundizarán. Ya el discurso del odio está circulando en las redes sociales en cingalés. También hay informes de represalias contra los musulmanes, ya que varios funcionarios de Sri Lanka han dicho que un poco conocido grupo de combatientes musulmanes podría ser responsable de los ataques.

Las relaciones entre los tamiles y los musulmanes también es probable que sufran. La elección de llevar a cabo un ataque en Batticaloa, una ciudad de mayoría tamil en la costa este, lejos de Colombo, puede no ser una coincidencia. La ciudad y el distrito en el que se encuentra, vieron algunos de los peores casos de violencia tamil-musulmana durante los años de guerra. La iglesia de San Antonio en Colombo también es frecuentada por una gran congregación tamil. En consecuencia, hay una gran preocupación entre la sociedad civil tamil y musulmana en Batticaloa por un estallido de violencia.

Si bien las tensiones son altas después del ataque, se debe evitar la propensión del estado a responder con la represión. La legislación contra el terrorismo draconiana existente se ha utilizado para reprimir violentamente a las comunidades , mientras que los periodistas y activistas continúan enfrentando el acoso y la vigilancia. El 22 de abril, el presidente Maithripala Sirisena también declaró la emergencia nacional, lo que le da al ejército amplias potencias.

Si bien los responsables deben enfrentar la justicia, debe evitarse la represión y el hostigamiento de las poblaciones minoritarias en respuesta a los ataques. De lo contrario, Sri Lanka se arriesga a aumentar las divisiones existentes y allanar el camino hacia una violencia renovada.

Para que se establezca una paz sostenible en la isla, las razones subyacentes de la discriminación contra las comunidades minoritarias deben ser confrontadas por la mayoría. A falta de eso, 10 años después del final de la guerra, el futuro de Sri Lanka sigue siendo sombrío y las comunidades minoritarias seguirán viviendo al límite.

miércoles, 30 de diciembre de 2015

Sri Lanka: “No Fire Zone”, relato sobre el genocidio del pueblo tamil

Recientemente hemos recorrido varios países latinoamericanos para presentar una película, “No Fire Zone. Los campos asesinos de Sri Lanka”, sobre los crímenes de guerra y crímenes contra la humanidad perpetrados contra el pueblo tamil en la isla de Sri Lanka.

La película muestra una realidad muy cruda con testimonios y material videográfico que se están utilizando como pruebas para plantear una acusación de esos crímenes contra el gobierno de Sri Lanka. Las imágenes que aparecen no tienen parangón. Las barbaridades cometidas de manera sistemática y planificada por las fuerzas armadas de Sri Lanka hacen avergonzarse de pertenecer al género humano: bombardeos masivos de población civil, asesinatos de personas apresadas, violaciones en masa, desapariciones forzadas, torturas, incluso contra niños y cualquier atrocidad imaginable. Son imágenes grabadas por las propias víctimas, por trabajadores de agencias internacionales e incluso por los propios perpetradores vanagloriándose de sus execrables actos.

Inicialmente se hace un repaso de los antecedentes del conflicto: la herencia colonial que otorgó el control absoluto de la isla a la mayoría cingalesa desposeyendo de derechos al pueblo tamil; la opresión y las masacres sistemáticamente planificadas; la represión de su cultura; la resistencia pacífica inicial y la resistencia armada posterior. Y sobre todo hace hincapié en la última fase del conflicto armado, en mayo de 2009, en el que decenas de miles de tamiles fueron asesinadas de manera planificada por las fuerzas armadas de Sri Lanka. Cabe destacar la inhumana táctica utilizada por el estado de Sri Lanka para masacrar a la población tamil. Declaró supuestas zonas protegidas del fuego del ejército, las llamadas “No Fire Zones” que dan título a la película, para concentrar a la población en ellas haciéndola creer que estaría segura. Inicialmente fue una primera área supuestamente protegida dónde la población fue buscando refugio. Fueron bombardeados sin piedad. Continuando la huida se refugiaron en una segunda “No Fire Zone”, una estrecha franja de arena en la costa este de la isla, en un lugar llamado Mulivaikal. Tras dos meses de asedio, el ejército perpetro la masacre final de la guerra provocando más de cien mil muertes.

Una vez rendidas las fuerzas insurgentes, comenzaron las ejecuciones sumarísimas, las violaciones, las desapariciones forzadas y la reclusión de la población en campos de detención. Muchas personas aun permanecen detenidas o en paradero desconocido. A pesar del paso de los años hoy aun continua la represión, y el miedo y el silencio es la tónica en la región tamil, el norte y este de la isla.

Con la gira realizada por varios países de Latinoamérica hemos buscado dar a conocer lo sucedido en la isla de Sri Lanka y recabar apoyos para pedir la creación de un proceso internacional de justicia, verdad y reparación para las víctimas.

El gobierno de Sri Lanka ha intentando por todos los medios, convencer al mundo de que se trata de un asunto doméstico que puede resolver sin presencia internacional. Sin embargo jamás podrá hacerse justicia si los perpetradores hacen de jueces. Las víctimas jamás podrán confiar en sus victimarios para que se haga justicia. No se atreverían a declarar por miedo a las represalias.

Los Estados Unidos y el Reino Unido apoyan una posición de consenso con el Gobierno de Sri Lanka y la única que ese gobierno acepta es la creación de una comisión de carácter nacional para investigar y juzgar los crímenes cometidos.

Desde Latinoamérica a veces se ha interpretado la petición de un proceso internacional como una injerencia en los asuntos internos de un estado soberano. Sin embargo, en este caso estamos hablando de la defensa de un pueblo y miles de víctimas de un estado que no les reconoce y que planificadamente ha intentado y sigue intentando eliminarles como grupo y como individuos.

La recepción en todos los encuentros con organizaciones de DDHH y movimientos sociales en los países que hemos estado (Argentina, Paraguay, Bolivia, Brasil y México) ha sido muy positiva y de profunda compresión. Los pueblos latinoamericanos cuentan con una historia de represión y masacres que les hace más sensibles en estos temas. Además, en los últimos años están llevando a cabo una labor ingente para hacer justicia con las víctimas y sus familiares, y juzgar y condenar a los criminales.

Por parte de los responsables gubernamentales de DDHH también hemos encontrado apoyo moral, pero las posturas de sus delegaciones diplomáticas en Naciones Unidas no han sido las mismas. Aduciendo políticas de no injerencia e intereses nacionales, han transigido en no incomodar al gobierno de Sri Lanka y han supuesto una decepción para las víctimas, que ponían todas sus esperanzas en el apoyo a un proceso internacional por la comunidad internacional.

Es imprescindible entender que en el conflicto de Sri Lanka, que el Tribunal Permanente de los Pueblos consideró un genocidio contra el pueblo tamil, no cabe otra salida que un proceso judicial internacional que de voz y asegure justicia a las víctimas. Es la única posibilidad para garantizar que acontecimientos tan terribles no se repitan en Sri Lanka o en cualquier otro lugar del mundo.

El pueblo tamil y las víctimas insisten en que necesitan, quieren, merecen y exigen verdad y justicia. Es labor de todos ayudarles en ello.



por Gontzal Martinez de la Hidalga Miembro de Komite Internazionalistak del País Vasco, Colaborador con el Tribunal Permanente de los Pueblos sobre el genocidio tamil en Sri Lanka

sábado, 6 de junio de 2015

Miles de tamiles de Sri Lanka viven bajo la “sombra de la guerra”


Un joven que perdió una pierna durante la guerra mira a la cámara junto a su puesto de verduras en Mullaitivu, en el norte de Sri Lanka. Crédito: Amantha Perera/IPS

En muchos sentidos, Jayakumari Balendran personifica la difícil situación del pueblo tamil en las provincias del norte y el este de Sri Lanka, durante y después de la guerra civil que azotó durante 26 años al país insular del sur de Asia.

El hijo mayor de la mujer fue asesinado a tiros en 2006, mientras trabajaba en la ciudad costera de Trincomalee, unos 300 kilómetros al este de la capital, Colombo, por “asesinos no identificados”.

Ella se vio obligada a abandonar a su esposo cuando huyó de Kilinochchi, una ciudad norteña que, en su momento, sirvió como el centro neurálgico administrativo de los Tigres para la Liberación de la Patria Tamil Eelam (LTTE), el grupo rebelde que luchaba contra las fuerzas del gobierno por un estado independiente para la minoría tamil.
Tres años después, en mayo de 2009, cuando la guerra llegó a su fin, su segundo hijo y decenas de personas murieron en el bombardeo al hospital Puthukkudiyiruppu, en un ataque que las fuerzas armadas no reconocen.

Ambos jóvenes tenían 19 años cuando murieron.
Su tercer y último hijo, que fue reclutado a la fuerza en las filas del LTTE cuando aún era un niño, se habría rendido ante el ejército ese mismo mes, cuando el gobierno ocupó zonas controladas por los rebeldes y declaró una victoria decisiva.
Desde entonces, no sabe nada de él, una mala señal en un país donde las desapariciones forzadas son cosa cotidiana, según denunció la organización Human Rights Watch.
Pero sus problemas no terminaron ahí. Mientras protestaba por la desaparición de su hijo, Jayakumari fue enviada a la cárcel de Boosa, una institución que es sinónimo de tortura en Sri Lanka.